Схема без крові: кавказький тест на те, чим насправді є спадкоємність
Жанр: полемічно-аналітична стаття, перша в серії до розділу про скіфський осьовий момент. Внутрішні вікі-версії: Skhema_perezhyvaie_nosiia_fazy_I_II_III, Svanskyi_vypadok_substrat_shcho_zberih_chuzhu_skhemu, Sprostuvannia_ariiskoho_mozku.
Вступ: питання, яке зазвичай ставлять неправильно
Розмова про спадкоємність цивілізацій майже завжди зривається в одну з двох ям.
У першій сидить кров. Спадкоємність тут — властивість популяції: одні народи «зберегли», інші «втратили» або «ніколи не мали», і пояснення шукають у походженні. Ця яма має погану репутацію, тому в неї рідко стрибають відкрито — туди сповзають, через слова на кшталт «генетична пам’ять», «архетипи в крові», «тисячолітня традиція народу».
У другій сидить порожнеча. Спадкоємності немає взагалі, будь-яка традиція вигадана, будь-яке посилання на давнину — політичний конструкт. Ця позиція виглядає тверезішою, і в багатьох випадках вона просто правильна. Але вона нічого не пояснює там, де спадкоємність усе-таки є, і її видно.
Ця стаття — про те, що між ямами є тверда земля, і що на ній уже стояли. Матеріал, на якому вона стоїть, зібрано на Кавказі й опубліковано 1987 року, і він дає рідкісну річ: чистий експеримент. Не аналогію, не модель, а випадок, у якому змінні розведені досить далеко, щоб побачити, що саме передається, коли передається традиція.
I. Матеріал: гори, у яких схема пережила своїх власників
Жорж Шарашидзе — кавказознавець, лінгвіст, останній прямий учень Жоржа Дюмезіля. Його книга La mémoire indo-européenne du Caucase написана як діалог із щойно померлим учителем і вирішує задачу, яку той не встиг закрити.
Конфігурація дійових осіб така.
Осетини — нащадки скіфів, сарматів і аланів, єдиний індоєвропейський народ Центрального Кавказу. Їхній нартівський епос зберігає трифункціональні схеми очевидного індоєвропейського походження: три нартські роди — воїни, ритуалісти, багатії.
Свани, грузинські горці, абхази, черкеси — автохтони, які до індоєвропейського світу не мають стосунку ані за мовою, ані за походженням. Багато з них запозичили нартівський епос — і, запозичуючи, щоразу знімали з нього трифункціональну структуру.
Саме тут Дюмезіль здивувався й записав своє здивування: усе виглядає так, ніби осетини зберігають від найдальших предків «чутливість» до трьох функцій, якої немає ані в черкесів, ані в абхазів, ані в чеченців. Слово «борозни» він поставив у лапки, додав «зовні все виглядає саме так» — і цим сигналам не повірив ніхто з тих, кому було зручно не вірити. Фразу перетворили на доктрину: неіндоєвропейці розумово не здатні через своє походження засвоїти тричастинну ідеологію.
Шарашидзе взявся спростувати цю доктрину. І спростував — але спосіб, у який він це зробив, виявився цікавішим за саме спростування.
II. Хід перший: перенести перевірку туди, де вона щось означає
Перше, що він зробив, — змінив поле. Епос — не той майданчик, на якому вирішується питання про здатність мислити структурами: там діють інші вимоги, і трифункціональність там нікому не потрібна. Перевірку треба вести в теології — тобто в богослужіннях і обрядах, тому саме там трифункціональність і виявили спочатку.
Перевірка на осетинському боці дала несподіванку. Молитва осетинських жінок, записана 1870 року, справді розкладається на три канонічні групи: три боги, яких кличуть на ім’я; двоє воїнських, чиї імена жінкам вимовляти заборонено; троє продуктивних. Структура індоєвропейська.
А матеріал — ні.
Із восьми богів молитви скіфський слід тягнуть двоє: жорстокий Тихост, який власноруч виривав очі й відривав ноги (родич скіфського Ареса з Геродота), і пара «вожак вовків / пастир овець», симетрична спартанській парі Лікурга й Алкандра у Плутарха. Решта — місцеві, кавказькі: святий Георгій, святий Ілля, Богородиця, дух віспи, помічник верховного Бога.
Тобто осетини втратили власних богів і зібрали індоєвропейську решітку заново — з кавказьких деталей.
III. Що саме вижило: не зміст, а операція
Найважливіша деталь у цій збірці — не те, що осетини взяли чужих богів, а те, як вони їх при цьому перекроїли.
Головна фігура їхньої першої функції — Дух Божий, другий після Бога богів. Його грузинський двійник — Квіріа, «розпорядник землі», який ставить свій намет правосуддя біля Бога. Портрети накладаються деталь до деталі, з двома винятками.
Осетини відрізали від нього правосуддя. І це не недбалість: кавказьке правосуддя Квіріа суто репресивне — він кидається на людей на чолі «чорних вовків Бога», палить будинки й фураж. Осетинський «третій владика» походить від Мітри-Аріамана, а мітраїчна зона владицтва — це договір, замирення, суд без жорстокості. Репресивний суддя туди не влазив за типом, і його прибрали.
І додали шлюб. Дух Божий керує весільним обрядом: йому жертвують стільки козлів, скільки дівчат видано заміж за рік, і його просять «звернути серця подружжя одне до одного». На Кавказі це нечувано: там боги в шлюб не втручаються взагалі, а видавання дівчини заміж переживається як лихо, а не як свято. Зате це точний портрет ведійського Аріамана, який «знаходить чоловіка» (Атхарваведа 14.1), проводжає наречену з батьківського роду й приймає в новому.
Отже: чужий матеріал приймається не цілим, а тим, що проходить крізь решітку. Решітка ріже і доточує. Це і є те, що вижило, — не боги, не імена, не обряди, а операція розкладання світу на три.
IV. Хід другий: подивитися, хто цією операцією володіє краще
Далі Шарашидзе робить крок, який і перетворює його книгу з поправки до Дюмезіля на самостійний аргумент. Він перевіряє кавказький бік — і виявляє асиметрію, зворотну до очікуваної.
Два сусідні автохтонні народи вирішують одну задачу — як покликати всіх богів і нікого не образити — протилежними способами.
Грузинські горці рахують. Молитва перелічує від п’ятнадцяти до тридцяти богів упереміш; фіксовані лише двоє перших, далі порядок випадковий і від села до села інший. Сто варіантів текстів із 1870 по 1968 рік — і за сто років безлад не змінився. Працює кількісна пам’ять.
Свани думають. Їхні літургійні комплекси мають жорсткий канонічний порядок: Владика небес, його «великий візир», святий Георгій-воїн, потім духи достатку, і завжди останньою — богиня Ламаріа. Списків п’ять, від найширшого до тріади з трьох імен, і кожен відповідає одному з типів угруповань, засвідчених у ведійській, іранській або римській традиції.
І головне: свани цими списками рахують. Коли в родини немає горілки на п’ятнадцять богів по три чарки кожному — а горілка робиться із зерна, коштовного біля Ельбрусу, — розгорнутий ритуал замінюється скороченим із тим самим символічним ефектом: множина розсіяних духів третьої функції згортається в одну Ламаріа. Замінити можна лише те, що вмієш обчислити; обчислити можна лише те, чий принцип розкладання знаєш.
Шарашидзе формулює висновок без пом’якшень: чужі народи, які переймають мислення, обробляють його, використовують і захищають краще, ніж ті, у кого вони його запозичили.
І доводить це найсильнішим із можливих способів — власною біографією дослідника. Осетинську «загальну молитву» до чотирнадцяти богів вони з Дюмезілем розбирали ще 1960 року й дійшли спільного висновку, що тричастинна модель до неї непридатна. Двадцять п’ять років вона не піддавалась. Піддалась лише тоді, коли Шарашидзе зрозумів сванський прийом надкласифікації — коли початкова тріада заздалегідь задає структуру ансамблю, сама в неї не входячи. Осетинську теологію прочитано через сванську граматику.
V. Ламаріа: коли субстрат виправляє реконструкцію вертикалі
Є в цій історії епізод, який варто читати повільно.
Римська Веста має три ознаки: вона годувальниця, вона богиня вогню в подвійному режимі (постійний вогонь храму й переносні вогнища перед святилищами), і вона завжди остання в будь-якому переліку богів — extrema, як формулює Цицерон. Її технічна компетенція починається точно з дроблення зерна й доходить до випікання хліба, а в її святая святих не входить навіть верховний жрець.
Індоіранці ці три риси розділили: Сарасваті й Армайті — годувальниці й останні, але без вогню; Атар — вогонь і останній, але без годування. Осетини успадкували саме розділений, іранський варіант.
Унітарну формулу — усі три риси в одній фігурі — поза Римом дає єдиний народ на світі. Свани. Ламаріа: остання в усіх п’яти списках, богиня вогню в тому самому подвійному режимі (постійний вогонь святилища плюс вогнища, які приносять із дому), годувальниця, чия компетенція починається саме з дроблення зерна, з культом, закритим для чоловіків.
Звідси Шарашидзе робить висновок, який мав би бути гучнішим, ніж він був: унітарна формула типу Вести належить не до римських інновацій, а до праіндоєвропейського фонду. І встановлено це на матеріалі народу, який до індоєвропейців не має жодного стосунку.
Тобто: субстрат виправив реконструкцію вертикалі. Не як шум, який треба відфільтрувати, а як повноправний свідок, без якого картина була неповною.
VI. Куди подівся донор
Лишається питання: хто навчив сванів.
Не осетини — у них інший варіант формули й гірше володіння схемою. Відповідь Шарашидзе: алани, ті самі, чиє ім’я походить прямо з іранського aryāna. Між V і XII століттями частина аланського народу жила навколо перевалу Клухорі на висоті 2800 метрів, на південному схилі хребта, впритул до сванів. Провінція називалась Аланією ще на грузинських документах і на карті Грузії 1766 року, складеній під патронатом герцога де Шуазеля.
Свідчення сходяться з трьох незалежних боків: топоніми регіону пояснюються лише з іранської мови проміжного між скіфською й осетинською типу; сванська й абхазька містять багато аланських слів для найбуденніших речей; в осетинській, навпаки, є десятки сванських і мінгрельських запозичень такого самого побутового рівня — «камінь», «вогонь». Такі обміни не пояснюються торгівлею. Вони означають довгий симбіоз.
Самі алани зникли до XII століття, розчинившись у місцевому населенні.
І ось тут випадок стає цінним для теорії. Подивімось, як розділився аланський спадок.
Такт — енергія, тіла, субстрат — не дістався нікому: розчинився в абхазах і мінгрелах. Архів — мова, імена — осів у чужій лексиці й у топонімах. Символіка — ім’я «Аланія» дожило до карт XVIII століття, але претензією на легітимність не стало ні для кого. А схема пішла окремо від усіх трьох: до сванів, які нею користувалися ще тисячу років, — і повернулася до осетинів назад, коли ті вже зібрали свою теологію з кавказького матеріалу.
Спадкоємність тут — не вантаж і не претензія. Це вміння, яке комусь передали й хтось ним користувався.
VII. Що з цього випливає — і чого не випливає
Не випливає права на реабілітацію слова «арійський», хоч сам Шарашидзе саме цим і займається в останньому розділі книги, свідомо й пояснивши навіщо: щоб повернути науці технічний термін, у якого немає інших значень, крім мовних і географічних. Аргумент чесний. Але слово вже перебуває під активним ідеологічним захватом, у тому числі в сучасних неоєвразійських конструкціях, і сьогодні воно зчитується не так, як його вживає автор. Технічний рівень краще тримати словом «індоіранський».
Не випливає й того, що спадкоємності не буває. Вона тут очевидна, вимірювана і має адресу.
Випливає ось що.
Перше. Структури не передаються як інертний вантаж. У формулюванні Шарашидзе — вони «зберігаються лише ціною реконструкції, повторюваних перетворень, за умови дотримання початкового способу використання». Традиція не лежить у скрині. Вона щодня виконується — або її немає. Зникає вона не тоді, коли її забувають, а тоді, коли перестають нею користуватись.
Друге. Носієм структури є конфігурація, а не походження. Свани не мали індоєвропейського минулого й володіли схемою краще; осетини мали пряме походження й схему втратили. Змінна, що пояснює володіння, — не кров. З кейсу видно три кандидати: власна схильність народу до класифікації, наявність структурної потреби, яку схема закриває, та ізоляція, що дає чистий канал передачі. Усі три конфігураційні.
Третє, і практично найкорисніше. Перш ніж говорити, що народ не здатний утримати форму, слід перевірити, чи є в нього потреба в ній. Кавказці чудово вловлюють трифункціональні системи, коли ті потрібні для вирішення їхніх власних теологічних задач. Просто в епосі така потреба не виникає — і саме тому Дюмезіль, дивлячись лише на епос, побачив нездатність там, де була відсутність попиту. Плутанина «не може» з «нема навіщо» — найпоширеніша помилка в усій літературі про цивілізаційну спадкоємність.
VIII. Навіщо це нам
Прямий інтерес тут не кавказознавчий.
Будь-яка теорія спадкоємності — пасіонарність, субстрат, архетипічне поле, «тисячолітня традиція» — уразлива до біологічного прочитання. Не тому, що її автори расисти, а тому, що образні формулювання дрейфують. «Борозни» в лапках через двадцять років стають «арійським мозком» без лапок.
Кавказький випадок дає процедуру, а не декларацію. Він показує, як саме знімається біологічне прочитання: береш народ, який «за походженням не мав права» володіти структурою, і показуєш, що він володіє нею краще за спадкоємців. Після цього біологічна версія не спростована морально — вона порожня емпірично, бо не пояснює головного факту.
Звідси правило, яке варто зробити нормою будь-якої розмови про спадок:
Кожне твердження про спадкоємність структури має супроводжуватись пошуком випадку зворотного знаку — того, де структурою володіє не той, хто «мав би». Якщо такий випадок знайдено, твердження підсилюється: воно перестає бути твердженням про кров. Якщо такого випадку принципово не може бути — твердження, найімовірніше, і є прихованим біологізмом.
Для скіфського сюжету, який нас цікавить окремо, це має пряме продовження. Палеогенетика вже показала, що скіфський культурний пакет розходився переважно династично-елітним каналом, майже без змішування популяцій: пакет ходив без тіл. Шарашидзе показує те саме на іншому матеріалі й іншим методом — на теології. Дві незалежні лінії доказу сходяться в одній точці.
Скіфський спадок — не в тому, чия кров, а в тому, хто досі виконує операцію. Це погана новина для всіх, хто хоче цей спадок приватизувати за походженням, і дуже добра — для всіх інших.
Джерела
- Charachidzé G. La mémoire indo-européenne du Caucase. — Paris: Hachette, 1987. Рос. переклад: Шарашидзе Ж. Индоевропейская память Кавказа / пер. Т.Т.Камболова. — Владикавказ: Ир, 2004. — 79 с.
- Charachidzé G. Le système religieux de la Géorgie païenne. — Paris: Maspero, 1968.
- Dumézil G. Mythe et épopée I. — Paris: Gallimard, 1968.
- Dumézil G. Les dieux souverains des Indo-Européens. — Paris: Gallimard, 1977.
- Dumézil G. La religion romaine archaïque. — Paris: Payot, 1966.
- Wikander S. Der arische Männerbund. — Lund, 1938.
- Геродот, IV.62; Плутарх, Lycurgue 10.5–11.10; Цицерон, De natura deorum II.27; Овідій, Fasti IV.827–828, VI.311–315; Атхарваведа 14.1; Ріґведа 10.85.23.